Кинески хороскоп и “пет елемената“
Мало је културних традиција које су успјеле тако вјешто повезати космичке принципе, човјекову природу и свакодневни живот као што је то учинила кинеска цивилизација. У њеном срцу налазе се два система који се међусобно природно надопуњују: кинески хороскоп и филозофија пет елемената - Wuxing. Иако се на први поглед чини да говоре о судбини и карактеру, њихова улога је много дубља: ови концепти обликовали су традиционалну медицину, архитектуру, музичке системе, друштвене односе, па чак и естетику модерног филма.
Кинески хороскоп почива на дванаестогодишњем циклусу животињских знакова, од којих сваки носи симболичку енергију укоријењену у митовима, народним предањима и друштвеним идеалима. Ипак, управо спој са Wuxing-ом - дрветом, ватром, земљом, металом и водом - ствара слојевити систем који се не бави само карактерним особинама, него и ритмовима живота, фазама развоја и односом између човјека и свијета који га окружује. Пет елемената у кинеској мисли не описују материју, већ кретање и промјену. Они одражавају начин на који живот пулсира: како се емоције мијењају, како се односи граде или распадају, те како се унутрашње енергије човјека преплићу са спољним догађајима. У томе се огледа и разлика у односу на западни начин размишљања - умјесто нужности, овдје имамо динамичку равнотежу; умјесто непомичне судбине, ту је континуирани ток.
Умјетност је одувијек била подручје у којем ови концепти налазе најсуптилнији израз. У традиционалном сликарству, избор боја није само естетски, већ носи енергетску поруку: зелена сугерише раст и почетак, црвена страст и експанзију, жута стабилност, бијела чистоћу, а црна дубину и мистерију. Кинеска архитектура, од храмова до приватних кућа, градила се у складу са токовима енергија, па тако позиција врата, правац крова или облик дворишта имају дубље симболичко значење. Посебно мјесто у ширем оквиру кинеске традиције заузима фенг шуи, древна умјетност уређивања простора која се темељи управо на принципима Wuxing-а и кретању животне енергије (ћи). Према овој филозофији, простор у којем боравимо није пасиван оквир, већ живи систем који утиче на емоције, здравље, односе и креативност човјека. Сваки комад намјештаја, правац свјетла, проток ваздуха и избор боја ствара одређену динамику која може подстаћи раст или га блокирати.

Зато фенг шуи настоји довести елементе у равнотежу, стварајући хармоничан ток енергије који подржава људску добробит. Чак је и музика дијелом организована око пет тонова који одговарају елементима, што показује да је концепт Wuxing дубоко укоријењен у креативном стварању. У модерном добу, ова древна филозофија проналази свој пут и у кинематографији. Многи кинески редитељи, од Чен Каиге-а до Џанг Јимоу-а, користе елементе као визуелне и наративне симболе који обликују атмосферу филма. У њиховим дјелима црвена боја није само декоративни избор, већ знак страсти, моћи и пркоса, зелена носи осјећај почетка, младости или повратка коријенима, вода често симболизује успомене и вријеме које клизи. Оваква естетика није пука случајност, већ природно проширење културе у којој су симболи и енергије подједнако важни као и сама радња.
Када се загледамо у кинески хороскоп и пет елемената, откривамо више од система вјеровања: видимо начин на који једна цивилизација већ вијековима размишља о хармонији, сукобу, промјени и односу човјека према свијету. Разумијевање ових принципа може нам открити много, не само о кинеској традицији, већ и о филмовима које гледамо, симболима које некад превидимо, и о дубокој потреби човјека да пронађе смисао у ритмовима живота. Управо зато хороскоп и Wuxing представљају занимљиву, неисцрпну тему за све љубитеље кинеске културе и умјетности, али и за оне који желе разумјети на који начин космос, човјек и умјетност могу чинити једну складну цјелину.







